Проповедь на Сретение Господне

Протоиерей Валериан Кречетов

В сегодняшнем Евангелии говорится о том, что на сороковой день после рождения Спаситель был принесен в храм, как и подобало всякому перворожденному младенцу мужеского пола: он должен был посвящаться Богу. И в Иерусалимском храме встретили Его святые Симеон Богоприимец и пророчица Анна.

Историю святого праведного Симеона Богоприимца, наверное, многие знают. Он был одним из семидесяти переводчиков-толковников Библии. Человек он был по тому времени очень образованный. И когда переписывал книгу пророка Исайи и дошел до слов Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, еже есть сказаемо, с нами Бог (Ис. 7:14), то, по человеческому разумению, он решил: «Как это может быть? Это же невозможно!» И он решил исправить. И есть даже в Третьяковской галерее картина, запечатлевшая, как он собирается соскоблить ножом и исправить слово «дева» на «женщина». Но ангел остановил его и сказал: «Все, что здесь написано, — истина, и ты не умрешь до тех пор, пока не увидишь исполнения этого пророчества». И Симеон прожил триста лет, пока не исполнилось это пророчество. А как это произошло, вы слышали в сегодняшнем Евангелии.

Второе из действующих лиц сегодняшнего празднества — пророчица Анна, вдовица чистая, при храме в посте и молитве подвизалась, и она тоже сподобилась видеть принесенного в храм Спасителя-Младенца.

Этот праздник Сретения, так же, как праздник Введения во храм Пресвятыя Богородицы, призывает всех к посещению храма Божия.

Самое высшее, что есть на земле из данных человеку благодеяний, — это храм Божий. В нем пребывает благодать Божия, в нем совершаются все таинства, в нем пребывает невидимый горний мiр. Церковь во всей полноте своей все время находится прежде всего в храме Божием.

Есть видения, которые были во время богослужений. Вы знаете, наш храм Покрова Пресвятой Богородицы — свидетельство этой истины. Андрей, Христа ради юродивый, и его ученик Епифаний видели, как Матерь Божия покрывает своим Покровом всех молящихся. И вместе с Ней — ангелы, апостолы, пророки и все святые.

Ангел явился пророку Захарии в алтаре, когда возвестил ему о рождении Иоанна Предтечи.

Ангелы-хранители всегда находятся у престола Божия в храмах, и это — свидетельство того, что здесь особое место пребывания безплотных сил и вообще святых. Поэтому Церковь воспевает так: В храме стояще славы Твоея, на Небеси стояти мним.

Исходя из этого, и все святые прежде всего стремились в храм Божий. И если они не находились в глубокой пустыне, как преподобные Антоний Великий или Марк Фраческий, Павел Фивейский или Мария Египетская, то все они прежде всего всегда пребывали в храме Божием.

Так что наши праздники, памяти святых говорят о необходимости посещения храма Божия.

Одна из наших русских святых, благоверная княгиня, подвизалась в домашней молитве, в посте, дела милосердия совершала, благотворила много, старалась больных посещать. И вот некоему рабу Божиему было такое явление. Ему было сказано: «Скажи ей, что добре она подвизается, все это она хорошо делает. Но скажи ей, чтобы она обязательно все-таки в храм приходила».

То есть, хотя она и вела жизнь праведную и милосердную, но при всем при том, если храм есть, то его нужно обязательно посещать. Вот ответ на многочисленные возражения: «Главное, мол, — в душе, а в храм Божий ходить — неважно».

Если воспитание Матери Божией — Той, Которая стала честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим, — происходило в храме Божием, если Господь был принесен Матерью Божией в храм и здесь Его встретил Симеон Богоприимец, который узрел в этом исполнение того, что ему было предсказано: ты не умрешь до тех пор, пока не увидишь своими глазами Того, про Кого ты читал и думал: как это может быть? — то что еще нужно говорить о значении храма Божия в нашей жизни?

И здесь Симеон Богоприимец говорит замечательные слова, обращаясь к Спасителю: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языком, и славу людей Твоих Израиля.

В этих словах заключен глубочайший смысл, который Церковь вложила в песнопения сегодняшнего праздника. Подтверждая и утверждая эти слова Симеона Богоприимца, от лица Господня воспевает Церковь: Не старец Мене держит, но Аз держу его: той бо от Мене отпущения просит. Внешне Младенца держит на руках Симеон Богоприимец, но он держит Того, Кто держит всё творение в Своей руке.

В этих словах заключен глубочайший смысл. Когда в нашей жизни иногда возникают такие мысли, что мы что-то там делаем, как говорят, для созидания, для поддержания Церкви, что мы защищаем, отстаиваем Церковь, — на самом деле Церковь нас защищает, и отстаивает, и созидает нас.

Когда еще в Ветхом Завете люди приносили дары в церковь, то Господь говорил им: «То, что вы Мне приносите, не Мое ли это? Поэтому приносите мне свою душу». Даждь ми, сыне, твое сердце (Притч. 23:26) — так говорит Господь. Нужно помнить эту истину: что когда мы что-то совершаем, как бы ради Бога или же во славу Божию, на самом деле не мы это совершаем, а Господь сподобляет нас это совершать или принимать в этом участие. Ибо невидимо совершается всё благодатью Божией. Всё творит Господь.

Было такое видение: там была некая трапеза, пир, и все участвуют, каждый что-то делает, но участвует и Господь тоже. И Господь трудится больше всех.

Если мы что-то делаем, то делаем потому, что Господь дал нам силы, дал разумение, и мы можем это делать. Ведь если у тебя не будет ни рук, ни ног, ни разума, — что ты сможешь делать? Если ты делаешь что-то, то потому, что тебе дано. И тот, кто делает, и делает так, как подобает, совершает то, что должен. Вот если он не делает, то совершает преступление.

Святой апостол Павел, получив благодать апостольства, говорит: Аще… благовествую, несть ми похвалы: нужда бо ми належит: горе же мне, аще не благовествую (1Кор. 9:16).

Такие слова можно сказать обо всем. Если ты что-то делаешь ради Бога — я уж не говорю, для храма, для Церкви, а вообще что-то делаешь доброго, — то ты делаешь то, что должен делать, и горе тебе, если ты этого не делаешь. А то, что делаешь, ты делаешь потому, что тебе дано. Ты не сможешь ничего сделать, если в тебе не будет этого дарования.

Святой праведный Симеон Богоприимец не дождался бы рождения Спасителя, если бы ему не дано было такое долголетие. Господь дал ему и держал его: Не старец Мене держит, но Аз держу его: той бо от Мене отпущения просит.

Вот это как раз и есть то, что должно быть в душе каждого верующего человека. Помнить нужно, что всё — от Бога, и с Богом, и к Богу: Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1:3). Всё, что мы имеем, мы имеем как дар Божий, и если что приносим, то Божие.

Вот простейший пример: детей растят, воспитывают, учат. А потом этот ребенок, выращенный родителями, получивший образование, профессию, что-то покупает и приносит в подарок своим родителям на день рождения или на именины. Какую часть он делает из того, что для него сделано?

Восточная мудрость гласит, что если ты на ладони своей изжаришь яичницу для своей матери, ты ничего еще для нее не сделал. То есть, держать на огне руку так, чтобы там зажарилась яичница — такое самопожертвование, — и то еще это ничто из того, что ты должен был бы для нее сделать. Если, как говорит земная мудрость человеческая, которая тоже всё черпает от Бога, мы в таком долгу перед своими родителями, от которых получили жизнь, в каком же мы долгу перед Богом, от которого имеем всё? И что мы приносим Ему из того, что нам дано?

Поэтому Господь, явив Свое неизреченное смирение, сказал: Шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя; в день же седьмый, суббота Господу Богу твоему (Исх. 20:9-10). Святитель Иоанн Златоуст говорит, что, Владыка и Творец всего, Он не взял себе большую часть, не взял половину, ни третью часть — а только одну седьмую. И то, если взглянуть на это по настоящему, то это больше дар Божий нам, чем наш — Богу. Потому что, вырываясь из круговерти суеты, мы приходим в храм Божий, получаем здесь благодать и хоть тогда задумываемся над бренностью этой жизни. И очищается душа, и обновляется.

Будем же ценить дар Божий, который дан каждому человеку в его дарованиях. И этот безценный дар, дар милости Божией: веры истинной, храм Божий. Будем ценить это и по возможности посещать храм Божий и смиряться, всегда напоминать себе, что если мы пришли сюда, то не мы что-то совершили, а Господь сподобил нас вступить в это святое место. Аминь.

15 февраля 2001

Древность и важность праздника

В воспоминание сретения Господа Симеоном и Анною во храме Иерусалимском, в сороковой день по рождении Спасителя, установлен и назван Церковью дванадесятый праздник Сретения Господня. Этот праздник есть древний. На него указывают в своих сочинениях Отцы Церкви 3, 4 и 5 века; 3 века Мефодий Тирский или Патарский; 4 — св. Василий Великий, Кирилл Иерусалимский, св. Амфилохий, епископ Иконийский, Амвросий Медиоланский, Григорий Нисский, Иоанн Златоустый; 5 — Феодот, епископ Анкирский. Из этого же века Прав. Церковь имеет некоторые песнопения на день Сретения, изложенные Анатолием, епископом Константинопольским.

В 6 веке при императоре Юстиниане (527–565) с древним праздником Сретения Господня соединено Церковью воспоминание избавления Антиохийской и Константинопольской Церкви от бедствий, которых зло простиралось и на прочие Церкви и страны. В 528 году постигло Антиохию тяжкое и уже в третий раз повторявшееся бедствие — землетрясение, десятидневное, от которого разрушились в этом городе многие здания и задавили много народа. В это время гнева Божия христиане глубоко чувствовали свое бедствие и нужду в милосердии Божием, с покаянием и молитвою обращались к Богу о помиловании; в уповании на всесильное имя Бога и Господа Спасителя полуразрушенный землетрясением город назвали градом Божиим; на вратах домов своих писали: «Бодрствуйте, христиане, Христос с нами». За этим страшным бедствием вскоре последовало новое. В Константинополе и окрестных странах его в 544 или, вероятнее, в 543 году появилась ужасная моровая язва, которая продолжалась три месяца и под конец этого времени так усилилась, что ежедневно поражала смертию от 5 до 10 тысяч человек [*]. В эти страшные дни всенародных бедствий одному из угодников Божиих открыто было, чтобы празднование Сретения Господня отправлялось торжественнее. В день Сретения, когда начали совершать всенощное бдение и вместе крестный ход, молясь Господу о помиловании, бедствия прекратились по благости Божией и заступлению Богородицы [*]. Поэтому во всегдашнее благодарственное воспоминание милости Божией и прекращения бедствий установлено Церковью в 544 году совершать день Сретения торжественнее [*], с крестным ходом, который установлен как в Церкви восточной, так и в западной, где он учрежден св. Григорием Великим в 590 году [*].

В 7 веке Андрей Критский; в 8 – Козьма Маиумский, св. Иоанн Дамаский и Герман, патриарх Константинопольский, в 9 – Иосиф Студит и другие украсили праздник Сретения многими священными песнопениями, ныне возносимыми Церковью.

Источник: Протоиерей Г.С. Дебольский. «Дни Богослужения Православной Церкви» : В 2-х т.
— Изд-во «Отчий дом», 1996.

Поучительность праздника.

Празднованием Сретения Господня Церковь исповедует и утверждает ту непреложную истину, что «Христос явился мирови не мнением, ни привидением, но истиною», и, следовательно, обличает тех древних лжеучителей, которые отвергали во Иисусе Христе естество человеческое, считая оное не достойным Бога и не истинным.

Примером Иисуса Христа, посвященного Богу яко первенца, Церковь внушает, что и мы, купленные ценою крови Христа, уже не свои (1Кор. 6:19-20); от рождения своего должны быть посвящены родителями Богу, дабы после сего и нам, по подражанию Младенцу Христу, возрастать и укрепляться духом, исполняясь премудростью и благодатию Божиею (Лк. 2:40). А в бедствиях, нас постигающих, праздник Сретения научает нас обращаться к Богу, — всегдашнему и скорому Помощнику и Заступнику для призывающих Его с верою и истинным раскаянием.

В первое воскресенье по Рождестве Христове Церковь прославляет также тех, кто "Христову Божественному Рождеству послужили во граде Вифлееме боголепно": Давида Богоотца, потому что "из него про́йде жезл - Дева, и из Нея возсия΄ Свет - Христос"; Иосифа - Обручника Пресвятой Девы Марии, о котором поется в тропаре: "Деву видел еси рождшую, с пастыри славословил еси, с волхвы΄ поклонился еси, ангелом весть приемь"; Иакова, "нареченнаго брата Господня", "перваго епископа", который, по свидетельству Церковного Предания, был "самовидцем Божественных Таин, бе́гаяй с Ним, и во Египте быв со Иосифом и Материю Иисусовою".

Отда́ние пра́здника, также апо́досис (греч. απόδοσης — отдача, возвращение; греч. τέλος του Πάσχα — отдание Пасхи; англ. leave-taking), в православном богослужении — последний день попразднства^[1] многодневного, как правило, великого праздника.

В христианстве традиция отдания праздников переосмысливается как повторное воспоминание о событии праздника по истечении некоторого времени.

Последний день попразднства, после которого его литургическое воспоминание прекращается до следующего года, называется "отданием праздника".