15 июля день памяти Положения честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (V), Феодотьевской (1487), Пожайской (XVII), и Ахтырской (1739) икон Божией Матери

Доброго дня! С днем положения честной ризы Пресв. Богородицы во Влахерне! Господи, открой волю Твою святую для меня и окружающих меня, во славу Твою, а мне грешному во спасение, с молитвенной и иной помощью икон Б.М. "Феодотьевская", "Пожайская", "Ахтырская", архистратигов Михаила, Селафиила, моего Ангела хранителя и прочих Святых Небесных сил бесплот., свт. Фотия, митр. Киевского и иных святых сего дня!

Свт. Феофан Затворник:

Притча о сеятеле изображает разные отношения душ к слову Божию. На первом месте стоят те, которые совсем не внимают слову. Слышат, но слышанное не входит в душу, а ложится поверх ее, как семя при дороге. Слово не вмещается в них, потому что у них другой образ мыслей, другие правила, другие вкусы. Оттого оно скоро исчезает из памяти, забывается, как будто вовсе не было слышано. На втором - те, которые слышат слово охотно и принимают его скоро, но никаких трудов по исполнению его нести не хотят. Поэтому пока не требуется никакой жертвы они услаждаются словом и особенно его обетованиями, а как скоро окажется необходимость пожертвовать чем-либо для верности слову, они изменяют ему, отказываются и от слова, и от обетований его, в угоду своих привязанностей. На третьем - те, которые принимают слово и начинают жить по нему, но потом слишком предаются заботам и печалям века, попечениям земным, которые подавляют все благие начинания, образовавшиеся было под действием слова Божия. На четвертом - те, которые принимают слово с полною верою и решаются жить по требованию его с готовностью на всепожертвования и труды и не допускают сердца своего быть связанным с чем-либо земным. Сядь и рассуди всяк, к какому классу принадлежишь.

Рим. 16:1-16

Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской.

Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому.

Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе

(которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников), и домашнюю их церковь.

Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа.

Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас.

Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа.

Приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе.

Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне.

Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе. Приветствуйте верных из дома Аристовулова.

Приветствуйте Иродиона, сродника моего. Приветствуйте из домашних Наркисса тех, которые в Господе.

Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе. Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе.

Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою.

Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев.

Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых.

Приветствуйте друг друга с целованием святым. Приветствуют вас все церкви Христовы.

Мф. 13:3-9

И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;

иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.

Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;

иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;

иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

Кто имеет уши слышать, да слышит!

Из Охридского Пролога за 2 июля

Рассуждение:

Любое изобретение, которым люди хвастаются как плодом изысканий собственного разума, на самом деле внушено им Промыслом Божиим. И у любого смастеренного устройства – два предназначения: одно физическое, а другое духовное. Вот и часы – прекрасная вещь, но [и] они изобретены не только для того, чтобы показывать нам время дня и ночи, но и для того, чтобы напоминать нам о смерти. В этом их духовный смысл. Когда минутная и секундная стрелки отмерят назначенное им число оборотов, тогда часовая стрелка достигает отметки очередного часа и часы дают бой. Так пробьют и часы нашей жизни, когда будут исчислены ее дни, месяцы и годы. Посему святитель Тихон Задонский советует каждому христианину размышлять о том: 1) как непрестанно уходит время нашей жизни; 2) что невозможно вернуть протекшее время; 3) что не в нашей власти ни прошлое, ни будущее время, но только то, в которое мы сейчас проживаем; 4) что неведом [и] конец нашей жизни; 5) что должны мы быть готовыми к смерти ежедневно и ежечасно и даже ежеминутно; 6) что по сей причине подобает нам пребывать в непрестанном покаянии; 7) что в каждое мгновение надлежит нам возгревать в себе такое покаянное чувство и такое настроение духа, каким хотим обладать мы в наш смертный час.

Проповедь об искушении веры нашей

Дабы испытанная вера ваша оказалась

драгоценнее гибнущего, хотя и огнем

испытываемого золота, к похвале и

чести и славе в явление Иисуса Христа.    

1Пет. 1:7

Вера наша, братья, испытывается чаще, нежели трость колеблется ветрами. Искушения, собственно, сродни ветрам: слабую веру они вырвут с корнем, а сильную еще больше укрепят. А еще искушения подобны огню, в котором сгорает солома, а золото очищается.

Наша вера испытывается людскими умствованиями и гипотезами. Это очень сильные и жестокие ветры. Однако сможем мы перед ними устоять, если будем держаться за слово Божие и, в противовес сим мудрованиям, выставим учение Христовой веры.

Еще наша вера испытывается страхом и стыдом: страхом перед людьми, гонящими веру, и стыдом перед людьми, окружающими нас и презирающими веру. И это [тоже] резкие, порывистые ветры, над которыми мы обязаны возобладать, если хотим остаться живыми. Чем [можем] мы им противостать? Страхом Божиим, который в нашей душе должен всегда одерживать верх над страхом перед людьми; и стыдом пред лицом Апостолов, святителей и мучеников, не постыдившихся своей веры пред царями, князьями и мудрецами міра сего.

Еще наша вера испытывается бедствиями и страданиями. Это пламень, в котором нашей вере либо подобает сгореть, точно соломе, либо закалиться, как огнем испытанному золоту. Это искушение мы одолеем, если будем вспоминать Христа, за нас распятого на кресте, а также [приводить на память] многие сонмы страдальцев за веру, терпением победивших всё и исшедших из огня, как золото, во век века сияющее среди Ангелов и человеков.

Еще наша вера испытывается смертью: смертью наших родственников и друзей, [да] и человеческой смертью вообще. Это огонь свирепый, в котором многие сожгли и погубили свою веру. Знаменует ли смерть конец всего? Нет, верь, [что] она начало всего – начало новой, настоящей, жизни. Верь в Христово Воскресение, и в загробное бытие, и в общее воскресение и Страшный суд.

О Господи благий, утверди в нас веру и помилуй нас. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕСТНОЙ РИЗЫ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ВО ВЛАХЕРНЕ

В годы правления византийского императора Льва Великого, Македонянина (457–474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню – Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.

Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.

Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса. Это обстоятельство и запечатлено в православной иконографии праздника, объединяющей два события: положение Ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует: "идохом во Влахерну, идеже лежит Риза в алтаре на престоле в ковчеге запечатана".

Не раз при нашествиях врагов Пресвятая Богородица спасала город, которому даровала Свою священную Ризу. Так было во время осады Константинополя аварами в 626, персами – в 677, арабами – в 717 годах. Особенно знаменательны для нас события 860 года, тесно связанные с историей Русской Церкви.

18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины "проходили пред градом, простирая свои мечи". Император Михаил III (842–867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.

Опасность возрастала с каждым часом. "Город едва не был поднят на копье", – говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего – святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда – храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля.

Вскоре, в октябре – ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора "любви и мира". В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии.

Важнейшим был пункт о Крещении Руси. Продолжатель византийской "Хроники Феофана" говорит, что "посольство их прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено". Во исполнение обоюдного желания русских и греков в Киев направлена была православная миссия. Незадолго до того (в 855 г.) святым равноапостольным Кириллом Философом († 869; память 14 февраля и 11 мая) изобретена была славянская азбука и переведено Евангелие. Естественно было направить с миссией в Киев именно святого Кирилла и его брата, святого равноапостольного Мефодия († 885; память 6 апреля и 11 мая), с переведенными славянскими книгами. Так и поступил святитель Фотий, учеником которого был святой Кирилл. Зиму 860/861 года братья провели в Херсоне, весной 861 они были на Днепре, у князя Аскольда.

Перед Аскольдом, как впоследствии перед святым князем Владимиром, стоял нелегкий выбор, его прельщали то иудейской, то магометанской верой. Но под благодатным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IХ–ХI вв. киевские князья, "кагана") Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку "такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера – святая". "Убедившись, – писал далее Аскольд, – что это – истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все – друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь".

Аскольд принял святое Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. Непосредственно из Царьграда, столицы Православия, трудами святых апостолов славянства пришли на Русь славянское Богослужение и славянская письменность. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции – списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских. "Руссы, которые подняли руку против Римской державы, – писал он, почти дословно цитируя послание Аскольда, – в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших". (Византийцы считали "подданными" всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) "И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью".

Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, таким образом, одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Вместе с тем, 860 год принес признание Киевской Руси Византией, ознаменовал равноправный выход молодого Русского государства на арену истории.

Попытка князя Аскольда возродить на Днепре христианское благовестие святого апостола Андрея Первозванного, задуманная им религиозная и государственная реформа окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный в стан врагов для переговоров.

Но дело блаженного Аскольда (так называет его Иоакимовская летопись) не погибло в Русской Церкви. Вещий Олег, который, убив Аскольда, занял после него киевское княжение, называл Киев "матерью градам русским" – это дословный перевод греческого выражения "митрополия Русская". Благодарную память о первом киевском князе-христианине хранили древнейшие храмы православного Киева: церковь пророка Божия Илии, построенная Аскольдом и позже упомянутая в Договоре Игоря с греками (944 г.), на месте которой и сейчас стоит храм того же имени, и церковь святителя Николая Чудотворца, воздвигнутая в 50-х годах Х столетия над могилой Аскольда святой равноапостольной Ольгой. Важнейшее завоевание Аскольда, навсегда вошедшее в церковное наследие не только Руси, но и всего православного славянства, – славянское Евангелие и славянское Богослужение, созданные трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Киеве при дворе Аскольда положено было в 861 году начало их апостольской деятельности среди славян, продолжившейся позже в Болгарии и Моравии. Вслед за блаженным Аскольдом, говоря словами древней "Азбучной молитвы", "летит ныне славянское племя – к Крещению устремились все".

С чудом от Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне связано несколько выдающихся творений византийской церковной гимнографии и гомилетики. Святителю Фотию принадлежат две проповеди, одна из которых была сказана им непосредственно в дни осады Константинополя, другая – вскоре после ухода русских войск. (Они дважды были изданы на русском языке: 1) Епископ Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего архиепископа Константинопольского, и рассуждение о них. СПб., 1864; 2) Е. Л. (Ловягин Е. И.). Две беседы Святейшего Патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов на Константинополь. – "Христианское чтение", 1882, №№ 9–10). Известным церковным писателем Георгием, хартофилаксом собора Святой Софии – Премудрости Божией в Константинополе, было составлено, по поручению Патриарха Фотия, "Слово на положение Ризы Богородицы во Влахернах" (Русский перевод его издан в приложении к работе: Лопарев Х. М. Старое свидетельство о положении Ризы Богородицы во Влахернах в новом истолковании применительно к нашествию русских на Византию в 860 году. – "Византийский Временник", том. II, СПб., 1895). С походом Аскольда на Царьград связано также создание знаменитого "Акафиста Пресвятой Богородице", автором которого некоторые церковные историки называют того же святого Патриарха Фотия. Этот Акафист составляет основную часть Богослужения в день Похвалы Пресвятой Богородицы. О событиях 860 года повествуют не только византийские, но и русские летописные источники. Преподобный Нестор Летописец, подчеркивая значение русского похода на Царьград, отмечает, что с этого времени "начала прозываться Русская Земля". Некоторые летописи, среди них Иоакимовская и Никоновская, сохранили известия о Крещении князя Аскольда и Киевской Руси после похода на Царьград. При этом народная память прочно связала имена киевских князей Аскольда и Дира, хотя, по мнению историков, Дир княжил в Киеве несколько раньше Аскольда.

Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. В конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским († 1385; память 26 июня).

Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Она сгорела, но на ее месте тридцать лет спустя была построена в 1484–1486 гг. новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. Этот храм, стоящий доныне, продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и Патриархов до того времени, как был возведен при патриархе Никоне собор Двенадцати Апостолов.

Икона Богородицы Пожайская

На жи­во­пис­ном бе­ре­гу ре­ки Неман у се­ла По­жай­це на­хо­дил­ся По­жай­ский Успен­ский муж­ской мо­на­стырь, ос­но­ван­ный в XVII ве­ке, дра­го­цен­ной свя­ты­ней ко­то­ро­го бы­ла чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая По­жай­ской. Она весь­ма древ­не­го про­ис­хож­де­ния и бы­ла при­сла­на из Ри­ма па­пой Алек­сан­дром VII в знак осо­бой бла­го­склон­но­сти ос­но­ва­те­лю По­жай­ско­го мо­на­сты­ря Хри­сто­фо­ру Си­гиз­мун­ду Па­цу, канц­ле­ру Ве­ли­ко­го кня­же­ства Ли­тов­ско­го в 1661 г. По­ме­щен свя­той об­раз был за ле­вым кли­ро­сом со­бор­но­го Успен­ско­го хра­ма, вы­стро­ен­но­го в 1662–1674 гг., в оваль­ной зо­ло­че­ной ра­ме.

Ико­на бы­ла на­пи­са­на на хол­сте оваль­ной фор­мы неиз­вест­ным ху­дож­ни­ком; неко­то­рые по­ла­га­ют, что об­раз мог­ли на­пи­сать два ма­сте­ра: один – Бо­жию Ма­терь с Мла­ден­цем, дру­гой – ве­нок из кра­соч­ных и пыш­ных цве­тов. На Ли­ке Пре­свя­той Де­вы – вы­ра­же­ние ми­ло­сер­дия и люб­ви к страж­ду­щим и скор­бя­щим, с ве­рой при­бе­га­ю­щим к Ее бла­го­дат­ной по­мо­щи и за­ступ­ни­че­ству.

В 1830 го­ду мо­на­стырь вме­сте с на­хо­дя­щей­ся там По­жай­ской ико­ной пе­ре­шел к пра­во­слав­ным и пре­бы­вал в юрис­дик­ции Пра­во­слав­ной Церк­ви до 1914 го­да. Здесь был ос­но­ван По­жай­ский Успен­ский муж­ской мо­на­стырь, храм в ко­то­ром в 1839 го­ду был пе­ре­стро­ен, а в 1840-м – освя­щен. В 1898 го­ду для свя­той ико­ны был со­ору­жен из по­зо­ло­чен­но­го се­реб­ра оклад, а по­вре­жден­ный вре­ме­нем об­раз от­ре­ста­ври­ро­ван.

В 1893 го­ду го­ро­ду Ков­но, неда­ле­ко от ко­то­ро­го на­хо­дит­ся мо­на­стырь, угро­жа­ла хо­ле­ра. Ис­пу­ган­ные лю­ди бе­жа­ли в лес, а остав­ши­е­ся мо­ли­лись Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це – Небес­ной По­кро­ви­тель­ни­це. Ма­терь Бо­жия не оста­ви­ла страж­ду­щих и на­де­ю­щих­ся на Ее все­силь­ное за­ступ­ни­че­ство – страш­ная бо­лезнь от­сту­пи­ла. В па­мять об этих днях был на­пи­сан спи­сок чу­до­твор­ной ико­ны По­жай­ской. Этот спи­сок хра­нит­ся в ка­у­нас­ском Бла­го­ве­щен­ском со­бо­ре. Па­мят­ная над­пись вни­зу ико­ны гла­сит: «Об­раз сей со­ору­жен при­ход­ским по­пе­чи­тель­ством в па­мять из­бав­ле­ния при­хо­да от хо­ле­ры в 1893 г.».

Во все вре­ме­на, и да­же ко­гда об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы на­хо­дил­ся у пра­во­слав­ных, ка­то­ли­ки непре­стан­но по­се­ща­ли мо­на­стырь и мо­ли­лись пе­ред чу­до­твор­ной ико­ной.

Во вре­мя Пер­вой ми­ро­вой вой­ны 1914 го­да ико­на бы­ла эва­ку­и­ро­ва­на вглубь Рос­сии. Од­на­ко ли­тов­цы не за­бы­ли о сво­ей свя­тыне, и по их мо­лит­вам в 1928 го­ду вла­сти вер­ну­ли из Моск­вы чу­до­твор­ный об­раз.

Ныне По­жай­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри на­хо­дит­ся на сво­ем ис­то­ри­че­ском ме­сте – в По­жай­ском мо­на­сты­ре.

Икона Богородицы Феодотьевская

Свя­ты­ня Ря­зан­ской зем­ли. Яви­лась в 1483 го­ду в окрест­но­стях Ря­за­ни в пу­стын­ном ме­сте, име­ну­е­мом «Ста­рое», близ се­ла Фе­о­до­тье­во. По­сколь­ку от ико­ны ста­ли со­вер­шать­ся мно­го­чис­лен­ные ис­це­ле­ния, то по по­ве­ле­нию ря­зан­ско­го кня­зя она бы­ла пе­ре­не­се­на в го­род Ря­зань и с по­до­ба­ю­щей че­стью по­став­ле­на в со­бор­ном хра­ме Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. В 1611 го­ду по рас­по­ря­же­нию ар­хи­епи­ско­па Ря­зан­ско­го Фе­о­до­ри­та с яв­лен­ной ико­ны бы­ла сня­та ко­пия и ото­сла­на в се­ло Фе­о­до­тье­во.

Ле­то­пи­си за­фик­си­ро­ва­ли чу­дес­ные ис­це­ле­ния си­лой Бо­жи­ей Ма­те­ри от мо­ро­вой яз­вы в 1771 го­ду. Фе­о­до­тьев­скую ико­ну но­си­ли как по го­ро­ду, так и по окрест­ным се­ле­ни­ям. Ес­ли её при­но­си­ли в ка­кой-ни­будь дом, в ко­то­рый бо­лезнь ещё не бы­ла за­не­се­на, то в нём мо­ро­вая яз­ва со­вер­шен­но не по­яв­ля­лась во всё даль­ней­шее вре­мя; ес­ли же дом был уже за­ра­жён мо­ро­вой яз­вой, то она немед­лен­но пре­кра­ща­лась.

Дру­гой ра­зи­тель­ный слу­чай чу­дес­но­го ис­це­ле­ния от ико­ны Бо­го­ро­ди­цы от­но­сит­ся к 1812 го­ду. В до­ме од­но­го жи­те­ля Ря­за­ни, от­став­но­го сер­жан­та, ле­жа­ла его боль­ная сво­я­че­ни­ца Ксе­ния. Она силь­но му­чи­лась бо­лез­нью глаз и в про­дол­же­ние 13 недель не мог­ла ни­че­го ви­деть. 19 мар­та 1812 го­да в со­сед­ний дом бы­ла при­не­се­на Фе­о­до­тьев­ская ико­на.

Сест­ра бо­ля­щей Ксе­нии по­шла ту­да, чтобы по­про­сить поз­во­ле­ния при­не­сти ико­ну и в свой дом. В это вре­мя Ксе­ния как буд­то за­дре­ма­ла и уви­де­ла во сне ка­кую-то незна­ко­мую жен­щи­ну, ко­то­рая ска­за­ла ей: «Встань, ибо к те­бе ско­ро при­дет Ве­ли­кая Го­стья, и ты уви­дишь Её». Боль­ная от­ве­ти­ла: «Как же я мо­гу уви­деть Её, ес­ли я ослеп­ла». «По­верь мне, ты Её уви­дишь», — сно­ва под­твер­ди­ла неиз­вест­ная жен­щи­на. Боль­ная по­сле это­го оч­ну­лась и недо­уме­ва­ла, что бы зна­чи­ло это ви­де­ние. Вско­ре при­нес­ли чу­до­твор­ную ико­ну и на­ча­ли слу­жить мо­ле­бен с ака­фи­стом. Во вре­мя чте­ния ака­фи­ста рес­ни­цы у боль­ной ста­ли вздра­ги­вать, а при чте­нии конда­ка «О, Все­пе­тая Ма­ти» гла­за её вне­зап­но рас­кры­лись.

Жи­те­ли Ря­за­ни из­древ­ле чтят Фе­о­до­тьев­скую ико­ну, и пе­ред ней все­гда бы­ва­ет мно­же­ство мо­ля­щих­ся. Её очень ча­сто бра­ли в до­ма и слу­жи­ли мо­леб­ны пе­ред на­ча­лом ка­ко­го-ни­будь се­мей­но­го де­ла, на­при­мер, же­нить­бы. Не раз во вре­мя без­до­ж­дия с ней со­вер­ша­ли крест­ный ход, и без­до­ж­дие пре­кра­ща­лось.

Празд­но­ва­ние этой иконе (2 июля по ста­ро­му сти­лю) уста­нов­ле­но в 1618 го­ду, в па­мять из­бав­ле­ния Ря­за­ни от на­ше­ствия раз­бой­ни­чьих от­ря­дов за­по­рож­ских ка­за­ков.

По­сле за­кры­тия Успен­ско­го со­бо­ра в 30-х го­дах ХХ сто­ле­тия сле­ды пер­во­об­ра­за за­те­ря­лись. Воз­мож­но, ико­на на­хо­дит­ся в му­зей­ных за­пас­ни­ках. Но до на­ших дней до­шли её спис­ки (ко­пии), так­же про­слав­лен­ные чу­де­са­ми. Один из них на­хо­дит­ся в се­ле Фе­до­тье­во Спас­ско­го рай­о­на Ря­зан­ской об­ла­сти, дру­гой — в Ря­зан­ском ка­фед­раль­ном Бо­ри­со­глеб­ском со­бо­ре.

Икона Богородицы Ахтырская

Ах­тыр­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри по­лу­чи­ла на­име­но­ва­ние от на­зва­ния неболь­шо­го го­ро­да Ах­тыр­ка в Харь­ков­ской гу­бер­нии. В этом го­род­ке был храм в честь По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, где в пер­вой по­ло­вине XVIII ве­ка жил бла­го­че­сти­вый и доб­ро­де­тель­ный свя­щен­ник Ва­си­лий Да­ни­лов (в служ­бе он на­зы­ва­ет­ся иере­ем Да­ни­и­лом). Ле­том 1739 го­да, по Про­мыс­лу Бо­жию, отец Ва­си­лий об­рел чу­до­твор­ную ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри, ко­то­рая впо­след­ствии и ста­ла на­зы­вать­ся Ах­тыр­ской. Од­на­жды он ко­сил тра­ву око­ло сво­е­го до­ма и вне­зап­но в гу­стой вы­со­кой тра­ве уви­дел све­тя­щу­ю­ся необык­но­вен­ным све­том ико­ну, на ко­то­рой бы­ла изо­бра­же­на Бо­жия Ма­терь, мо­ля­ща­я­ся пе­ред Рас­пя­ти­ем. В бла­го­го­вей­ном стра­хе отец Ва­си­лий опу­стил­ся на ко­ле­ни и стал мо­лить­ся Бо­жи­ей Ма­те­ри, а за­тем от­нес ико­ну в свой дом. Через неко­то­рое вре­мя ста­ли за­ме­чать, что в ком­на­те, где сто­я­ла ико­на, невоз­мож­но на­хо­дить­ся од­но­му: на че­ло­ве­ка на­па­дал та­ин­ствен­ный страх. Же­лая об­но­вить жи­во­пись ико­ны, отец Ва­си­лий от­дал ее ико­но­пис­цу Иоан­ну, но Иоанн услы­шал го­лос, по­велев­ший от­не­сти ико­ну на­зад и вер­нуть ее свя­щен­ни­ку.

Через три го­да отец Ва­си­лий вновь уви­дел от ико­ны чу­дес­ное си­я­ние, ко­то­рое впо­след­ствии неод­но­крат­но по­вто­ря­лось. Вско­ре в сон­ном ви­де­нии он по­лу­чил ука­за­ние об­мыть ико­ну и по­крыть по­кры­ва­лом. Про­бу­див­шись, он немед­лен­но ис­пол­нил по­ве­ле­ние. Во­ду, ко­то­рой об­мы­ва­лась ико­на, отец Ва­си­лий пе­ре­лил в со­суд и хо­тел утром вы­лить в ре­ку. В ожи­да­нии утра он сно­ва уснул, и ему вто­рич­но яви­лась Бо­жия Ма­терь и по­ве­ле­ла не вы­ли­вать во­ду, т. к. она ис­це­ля­ет от ли­хо­рад­ки. По­сле сна отец Ва­си­лий на­по­ил этой во­дой свою дочь, болев­шую ли­хо­рад­кой, и она ис­це­ли­лась. Мно­гие боль­ные, ис­пив во­ды, так­же ис­це­ли­лись. Из­ве­стие о но­вой чу­до­твор­ной иконе быст­ро рас­про­стра­ни­лось. По бла­го­сло­ве­нию Мол­дав­ско­го мит­ро­по­ли­та Ан­то­ния (Чер­нов­ско­го; 1742–1748), в 1743 го­ду бы­ло про­из­ве­де­но рас­сле­до­ва­ние чу­дес­ных ис­це­ле­ний. По­сле по­лу­че­ния пись­мен­ных под­твер­жде­ний оче­вид­цев бы­ло со­став­ле­но до­не­се­ние в Си­нод. По по­ве­ле­нию им­пе­ра­три­цы Ели­за­ве­ты Пет­ров­ны от 26 но­яб­ря 1744 го­да бы­ло про­из­ве­де­но но­вое рас­сле­до­ва­ние, а за­тем, в 1746 го­ду,— еще од­но, ко­то­рое воз­гла­ви­ли ар­хи­епи­скоп Чер­ни­гов­ский Ам­вро­сий (Дуб­не­вич; 1742–1750) и ар­хи­манд­рит Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры Ти­мо­фей (Щер­бат­ский; впо­след­ствии мит­ро­по­лит Ки­ев­ский).

В 1751 го­ду Свя­тей­ший Си­нод по­ста­но­вил по­чи­тать но­во­яв­лен­ную Ах­тыр­скую ико­ну чу­до­твор­ной. В Ах­тыр­ке был за­ло­жен свя­ти­те­лем Бел­го­род­ским Иоаса­фом ве­ли­че­ствен­ный со­бор по про­ек­ту ар­хи­тек­то­ра Рас­трел­ли. Им­пе­ра­три­ца Ели­за­ве­та Пет­ров­на внес­ла две ты­ся­чи руб­лей на стро­и­тель­ство это­го со­бо­ра. В 1766 го­ду, по бла­го­сло­ве­нию епи­ско­па Бел­го­род­ско­го Пор­фи­рия (Край­ско­го; 1763–1768), бы­ло уста­нов­ле­но празд­но­ва­ние в честь Ах­тыр­ской ико­ны — 2 июля. В 1768 го­ду со­бор был освя­щен в честь По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. С 1844 го­да еже­год­но, в суб­бо­ту пе­ред Днем Свя­той Тро­и­цы, чу­до­твор­ная ико­на пе­ре­но­си­лась с тор­же­ствен­ным хо­дом из со­бо­ра в Ах­тыр­ский Тро­иц­кий мо­на­стырь. В Неде­лю Всех свя­тых Ах­тыр­ская ико­на воз­вра­ща­лась в По­кров­ский со­бор.

По од­но­му из пре­да­ний, эта ико­на бы­ла с Пет­ром Ве­ли­ким в Пол­тав­ском по­хо­де в 1709 го­ду, сле­до­ва­тель­но, еще до сво­е­го вто­рич­но­го чу­дес­но­го яв­ле­ния. На иконе по­яс­ное изо­бра­же­ние Бо­го­ма­те­ри, мо­лит­вен­но сло­жив­шей ру­ки на гру­ди. Спра­ва от Нее крест с рас­пя­тым Иису­сом Хри­стом.

В 1917 го­ду эта чу­до­твор­ная ико­на бы­ла утра­че­на.

Пред этой ико­ной мо­лят­ся о бла­го­по­луч­ном за­му­же­стве до­че­рей, она так­же счи­та­ет­ся по­кро­ви­тель­ни­цей де­тей.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Ахтырской», глас 4

Преблагослове́нная Де́во, Богороди́тельнице Чи́стая,/ у Креста́ Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего предстоя́щи,/ ско́рбь ве́лию претерпе́ла еси́/ и благода́ть от Него́ прия́ла еси́ су́щия в ско́рбех утеша́ти./ Те́мже на пречи́стый о́браз Твой благогове́йно взира́юще/ и изображе́нную Тя на нем пред Кресто́м Спа́са на́шего ви́дяще,/ умиле́нно к Тебе́ вопие́м:/ Засту́пнице усе́рдная, блага́я и ми́лостивая!/ Ускори́ изба́вити ны от вся́кия ско́рби, ну́жды и боле́зни/ и спаси́ ду́ши на́ша,// да Тя со благодаре́нием сла́вим во ве́ки.

Перевод: Преблагословенная Дева, Богородительница Чистая, у Креста Сына Твоего и Бога нашего предстоя, ты претерпела великую скорбь и приняла от Него благодать утешать находящихся в скорбях. Потому на пречистый образ Твой благоговейно взирая и видя Тебя, изображенную на нем, перед Крестом Спасителя нашего, в сердечном сокрушении к Тебе взываем: «Защитница усердная, благая и милостивая! Поспеши избавить нас от всякой скорби, нужды и болезни и спаси души наши, да славим Тебя с благодарением во веки».

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Ахтырской», глас 8

Притеце́м, ве́рнии, к благода́тному ми́лостей и щедро́т исто́чнику —/ чудотво́рному Пречи́стыя Де́вы о́бразу:/ сей бо нам свы́ше дарова́ся,/ душа́м и телесе́м во спасе́ние,/ ему́же покланя́ющеся с любо́вию, возопие́м к Богоро́дице:/ о Всепе́тая Ма́ти, о Цари́це Всеми́лостивая,/ покры́й и соблюди́ нас от вся́каго зла// Твои́м к Бо́гу Ма́терним предста́тельством.

Перевод: Обратимся, верующие, к благодатному источнику милости и щедрот - чудотворному образу Пречистой Девы, ибо он был дарован нам свыше для спасения душ и тел, ему же поклоняясь с любовью воззовем к Богородице: «О Воспеваемая всеми Матерь, о Царица Всемилостивая, защити и сохрани нас от всякого зла Твоим материнским заступничеством перед Богом».

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Ахтырской»

О, Преблагослове́нная и Многоми́лостивая Влады́чице ми́ра! Се мы гре́шнии на святы́й о́браз Твой взира́юще и на нем Тя в ско́рби и сострада́нии распя́тому за нас Христу́ Спаси́телю предстоя́щу ви́дяще, усе́рдно мо́лим Тя изве́стную о нас к Сы́ну Твоему́ моли́твенницу: не оста́ви нас в день испыта́ния и ско́рби, но во искуше́ниих и напа́стех нам быва́емых огради́ нас всечестны́м покро́вом Твои́м от враг ви́димых и неви́димых и да́ждь нам си́лу, во е́же всесоверше́нную и благу́ю во́лю Творца́ и ми́ра Влады́ки твори́ти. Зри́ши бо, ми́лостивая Засту́пнице на́ша, коли́ко греха́м вся́ческим подве́ржени есмы́: не то́кмо бо во́лею согреша́ем, но и нево́лею в многоразли́чныя прегреше́ния впадаем. Сего́ ра́ди к Тебе́ держа́вней устрои́тельнице спасе́ния христиа́нскаго прибега́ем и умиле́нно вопие́м: ум наш позна́нием Боже́ственныя и́стины просвети́, се́рдце на́ше теплото́ю христиа́нския любви́ и спаси́тельных жела́ний согрева́й, во́лю же на́шу в нелицеме́рном за́поведей Госпо́дних исполне́нии утверди́. Ей, Госпоже́ Преми́лостивая, прини́кни с высоты́ Небе́сныя к воздыха́нием и моли́тве нас гре́шных: исцели́ боле́зни неду́жных, умири́ сердца́ озло́бленных, да́ждь терпе́ние стра́ждущим, внуши́ стра́х Бо́жий оби́дящим, укрепи́ гони́мыя за пра́вду, си́роты и вдо́вы защити́, пода́ждь утеше́ние пла́чущим, испроси́ проще́ние ка́ющимся, де́монскую же бу́рю страсте́й во гре́шных душа́х ути́ши и в сердца́х чту́щих Тя Христо́ву кро́тость и любо́вь вкорени́ и ду́хом милосе́рдия и сострада́ния сия́ утверди́: отпа́дшыя же от ве́ры еретики́ и отсту́пники к позна́нию и́стины напра́ви и уста́ нечести́вых, ху́лящих Святу́ю Це́рковь и ве́ру правосла́вную понося́щих загради́. Отше́дшим от жития́ сего́ отце́м и бра́тиям и се́страм на́шим, о Ма́ти Бо́жия, проще́ние грехо́в и преднача́тие блаже́нства ве́чнаго испроси́. Егда́ же и на́шея кончи́ны час прибли́жится, тогда́ у́бо, о Влады́чице, приими́ ду́шу на́шу и в со́нме пра́ведных сию́ упоко́й, иде́же ли́ци А́нгел и святы́х уго́дник немо́лчно славосло́вят держа́ву и ми́лость Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха и Твое́ ма́тернее о нас предста́тельство и заступле́ние, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.